Thinking about Phenomenology – part. I.

maio 13, 2010

(I wrote this as part of an exercise about Phenomenology and Direct Realism that I did for University and to which I still did not recieve a feedback. Anyway, I decided to post it on the blog just to give people an idea about what I’ve been thinking about lately. As soon as I recieve a feedback I intend to post further observations in a new text. Critique is welcome).

Juliana de Albuquerque Katz


Intentionality implies that every conscience is conscience of something. Therefore, it pictures the relation between the psychological state of the subject and its reference to an intended object. It is a concept based on Aristotle and Scholastic Philosophy that was brought back to discussion by Franz Brentano. An important feature of intentionality is that it helps the identification of psychical and physical phenomenon. The first features and original intentionality while the later only has derived intentionality.

To say that I see a black bird standing on an electric wire through by bedroom window is to say that what relates my conscience to its object is an act of perception to which the content of the object is disclaimed. Thus, whenever we express a mental state in language we are speaking about an intentional act.

But if the conscience comprehends an action towards something then how are our consciences supposed to work in order to have knowledge of the object? If we defend the idea of a direct relation between the subject and the object of its intention we fall into a Direct Realism, which is a doctrine whose main claim is that the senses provides us with the direct awareness of the world. One of the exponents of this doctrine was the 18th century thinker Thomas Reid to whom representationalism should be rejected otherwise we would turn ourselves into victims whether of skepticism of the external world or phenomenalism. To defend such idea would be the same as saying: I directly perceive the bird standing on the electric wire. Against the phenomenalist point of view that I perceive the bird standing on the electric wire trough sense data related to this fact. Thus, the direct realist does not care about sense data at all – the object of our perception is the world and not the mind and its sense data.

Therefore, if I imagine a toothless purple monster it won’t be really relevant to the direct realist because according to the doctrine’s point of view we do not have perception of sensations or even images. I’ll say it more clearly: to the direct realist we can only have perception of external objects which is not the case with me imagining such a monster or even to the fact that I like George’s character from Seinfield.

Other case that wouldn’t be relevant to the direct realist would be me feeling afraid of a dog standing in front of me. Of course that I would have perception of the dog standing in front of me as it surely is an external object. But, I would not have perception of my sensation of fear. Which sounds strange because how can I not have perception of what goes on in my mind? But then and again, it is not a coincidence that direct realism is known as naïve realism.

Now, suppose the bird on the wire wasn’t really an actual bird but puppet or even an illusion. With that we come across the fact that the object I saw doesn’t exist, which puts Direct Realism in the middle of a crossroad. How can its doctrine explain misperceptions? It can only do so by making use of hypothetic-deductive methods, which imply a previous experience and analysis of the phenomenon.

A straw seems to bend when submerged in a cup of soda because it is an optical illusion caused by the misunderstanding of an optical rule. In fact, we know that the straw remains straight inside the cup of soda because we had previous experiences of the same type that informed us of such a fact. To say so, would imply in totally agreeing with Thomas Reid thinking that to everything there is a natural explanation.

But the thing is: nothing is that simple and one can’t have total grasp of reality by experience only. Ideas or sense data are still necessary to explain a whole lot of things such as the purple monster example given above.

In a very interesting article about Reid’s Philosophy of Mind, Rebecca Copenhaver states: “We have no observational evidence for the existence of ideas – understood as images or resemblances of extra-mental objects – and even if we had such evidence, their existence would be insufficient for explaining how our experiences, thoughts, beliefs and other mental states come to be directed at or about objects. In other words, ideas are insufficient to explain the intentionality of our mental states.” (p.280) Thus, pointing the difficulty in a direct realist approach to intentionality.

To this perspective, some critics of Direct Realism make use of the argument from illusion that defends the idea that if we firstly perceive the bend straw it is because we firstly perceive sense data about the straw, and not the straw itself which, by all means, would be straight and not bend, proving that we have indirect perception of the actual straw.

Another answer to the question about how our consciences have knowledge of its objects derives from Phenomenology. But in which grounds is Phenomenology in a better position than Direct Realism? Or, in what way can a phenomenological approach towards intentionality overcome Direct Realism’s difficulty towards that same concept?

As already said, to Direct Realism the object of our perception is the world and the external objects and not the mind and its sense data. And, as a consequence this generates a certain difficulty for the direct realist to explain misperceptions.

But misperceptions and objects that don’t exist are still a phenomenon. Therefore, they can be considered to be objects to which our intentional mental acts are directed. To Robert Sokolowski Phenomenology proves the publicity of the mind because the conceptions of an intra-mental and of an extra-mental world are incoherent. To the author: everything is external. And he goes further: “While discussing intentionality, Phenomenology helps us to demand a public sense of thought, of reasoning and of perception. (…)” (p.21).

This is quite coherent to the words of Martin Heidegger in Being and Time. Heidegger explains that a phenomenon is something that reveals itself or that presents itself for itself. And, furthermore, he explains that “the phenomenon constitute the totality of what is under the light of day or can be put under that light. Something that the Greeks sometimes identified with beings, the totality of all that is.” (p.67).

A very interesting thing is that the beings can present themselves in a myriad of ways which includes the possibility of presenting itself as something it is not. Things don’t only exist but also have ways of presenting themselves. Thus, a misperception only proves the publicity of conscience that is in the world.

When Phenomenology tries to explain the misperception of a bird puppet for a bird the way of reasoning goes like this: “when it happens that we think that we perceive when we are actually imagining, this lack of order can only take place in relation to true perceptions and imaginations. In order to be able to hallucinate, we must have joined the game of intent or aim things. We cannot hallucinate if we weren’t aware of the difference of perceiving and dreaming” (Sokolowski, p.24).

Moreover, objects that do not exist can be real in some sense because they subsist as we have our intentionality directed to them. And, it can also be said that such a reasoning finds its base on Brentano to whom “the intentionality thesis holds out the prospect of understanding the essential nature of thought” (Jaquette, p. 99).

But there is something paradoxical involving Brentano’s concept of intentionality and it regards the immanence of the object in each and every act. Let’s observe Brentano’s quote from Psychology from an Empirical Standpoint where he says that: “every psychic phenomenon is characterized by what the Scholastics of the Middle Ages called intentional (also indeed mental) in-existence of an object, and which we, although not with an entirely unambiguous expression will call the relation to a content, the direction toward an object (by which here a reality is not understood), or an immanent objectivity. (…)”

Such a quote suggests that immanent intentionality deals with the fact that our intentional object is actually part of a psychological act. This interpretation raised the critique that Brentano was actually embracing psychologism which such a thesis. The critiques came from his students and they also tried to overcome the difficulties of Brentano’s concept of intentionality. Twardowski, Meinong and Husserl were some of these students and critics who later tried to correct Brentano’s intentions.

One of the big difficulties with immanent intentionality is that it makes impossible for two people to think about the same thing. Taking Brentano’s quote from above, we have that the intentionality from an act of thought is directed to its content and not to the actual object. Thus, it follows in a subjectivism and also into a sort of idealism. What is the ontological status of the intentional object? When I perceive a bird on a wire, my act of thought is directed to the mental object of thought and not to the physical object itself – the actual bird. Thus, there is a duplication of objects. But then, if we try to establish that there should be equivalence between mental and physical objects we wouldn’t be able to explain non-existing objects such as illusions or a character in a book or in a TV show.

Least, to Brentano there are three kinds of mental phenomena which are – perceptions, judgments and phenomena of love and hate. Examples of presentation can be: I see a black bird standing on an electric wire (…) or I see the cats sleeping on the sofa; I imagine a toothless purple monster; or, I am looking for an available apartment in some street in Tel Aviv. Presentations are the most basic mental acts and relate to something we see, imagine, expect, remember, etc.

Judgments and phenomena of love and hate are based on presentations but the first involves a qualitative mode of acceptance or denial towards the existence of the object; and the second involves emotions, desires and acts of will. An example of judgment can be given by There isn’t a black bird standing on the wire and I see there is coffee on the table. And an example of phenomena of love and hate is I like George’s character from Seinfield or I wish I had a car and even I’m afraid of the dog which is standing with its mouth opened in front of me.

References:

Copenhaver, Rebecca. Thomas Reid’s Philosophy of Mind: Consciousness and Intentionality. In Philosophy Compass.

Sokolowski, Robert. Introdução à Fenomenologia. (Introduction to Phenomenology)

Heidegger, Martin. Ser e Tempo. (Being and Time)

Jacquette, Dale. Brentano’s concept of Intentionality. In Cambridge Companion to Brentano.


A verdade do ensino superior.

maio 10, 2010

Foto roubada do Twitter de @JuKehrle

Enquanto estudante de graduação no Brasil, sempre senti que algo estava atrapalhando os meus estudos. De início, coloquei a culpa em mim e na tal falta de disciplina que é atribuída aos jovens. Mas, com o passar do tempo notei que a coisa era mais séria do que já parecia ser.

Nos primeiros anos da graduação, cursando seis cadeiras por semestre, cheguei a passar seis horas dentro de uma sala de aula, numa rotina que começava às 7:00 da manhã e terminava às 13:00 da tarde. Quase rotina de ginásio, onde a proposta não é construir o conhecimento com o aluno; antes, o que se exige do estudante é o exercício enfadonho e neurótico da repetição de bobagens.

Muita gente da minha turma se formou graças a xérox de cadernos, muito mais do que pela dedicação aos livros e a pesquisa. Para que livro? Para que pesquisa? Num universo onde a palavra do professor tem o efeito de uma verdade absoluta nada disso é relevante.

E o estudante médio brasileiro gosta disso. Ele sente que não tem responsabilidade com o desenvolvimento do conhecimento e embarca no vício das gerações anteriores: segue ordens, cumpre metas e obedece cegamente ao sistema. A sala de aula é o seu paraíso. Nela ele prolonga a experiência de uma menoridade intelectual semelhante ao conforto que recebe na casa dos pais.

Tal estudante não está pronto para a vida. O mérito dele é atingir conceitos máximos marcando verdadeiro ou falso numa prova. Vai se tornar um cidadão medíocre cujos argumentos personalíssimos transformarão a política numa esfera de satisfação dos interesses privados. A responsabilidade de tudo não é dele: é do Estado. Mas, quem é o Estado? O estudante não sabe.

É para isso que a Universidade atrapalha os seus estudos. E, por isso você deve desmascarar a verdade da Universidade.


Dia das Mães.

maio 9, 2010

Três poderia ser o número do equilíbrio: tese, antítese e síntese.


Heidegger.

abril 27, 2010

“« Les autres » ne désignent pas la totalité de ce que je ne suis pas, de ce dont je me distingue ; au contraire, les autres sont plutôt ceux dont le plus souvent on ne se distingue pas soi-même et parmi lesquels on se trouve aussi. Le monde auquel je suis est toujours un monde que je partage avec d’autres, parce que l’être-au-monde est un être-au-monde-avec… Le monde de l’être-là est un monde commun. L’être-là… est un être-avec-autrui. L’Etre en soi intramondain d’autrui est coexistence. “ Heidegger, L’Être et le Temps (1927), Paris, Gallimard, 1964, p.150.


2304

abril 7, 2010

Caros leitores,

2304 se refere ao número de palavras no meu texto sobre Heidegger e o Nazismo até o presente momento.

Nos últimos dias estive tão entretida com o tema que durante uma visita à biblioteca pensei ter visto um livro sobre judeus leitores de Heidegger. Fui colher o exemplar da estante e quando percebi o livro não estava lá.

Depois dessa experiência quase-esquizofrênica resolvi abandonar o meu artigo. Todavia, para a minha surpresa,  hoje digitei no Google o título que achei ter encontrado e pude ver que não estou ficando louca (pelo menos isso)! O livro realmente existe e se chama “Being Jew/Reading Heidegger”. Quem tiver interesse por literatura de auto-ajuda ou estiver no mesmo barco em que eu estou pode consultar parte do material no Google Books. Garanto que após a leitura do primeiro parágrafo você já vai começar a se sentir de bem com a vida. É quase como uma recém-divorciada que compra um livro de Flávio Gikovate:

“I am a Jew who reads Heidegger. Nothing remarkable in that. There are many who do. Of course the relationship does require a bit of maintenance work around the edges in order to preserve an appropriate emotional distance from the man as he lived, while at the same time permitting the most intense intellectual and spiritual intimacy with the man as he thought and wrote. (…)”

Outra fonte bibliográfica interessante sobre o assunto é a resenha sobre o livro de Tom Rockmore  “On Heidegger’s Nazism and Philosophy”. Muito embora a obra de Victor Farias “Heidegger et le Nazisme” permaneça um clássico para o debate,  eu devo dizer:  ler essa resenha sobre o livro do Rockmore me rendeu um bom divertimento porque quem a escreveu parece mais estar pregando um sermão para uma seita de defensores fundamentalistas do capitalismo.

Porém, bom mesmo é o material que encontrei num site sobre Jacques Derrida. Trata-se de uma entrevista do filósofo francês para a revista Le Nouvel Observateur durante a década de 80: “Heidegger: l’enfer des philosophes.”

Artigo abandonado e 2304 palavras perdidas.

Um abraço,

A autora deste blog que adora ser salva por Derrida.

Juliana


Pensamentos soltos (2): a morte.

fevereiro 11, 2010

Os franceses chamam o orgasmo de a pequena morte. Talvez eles estejam certos. Experimentei diversas vezes a sensação de deixar a realidade se desapegar do meu corpo sem procurar reter o ar nos meus pulmões. De repente tudo estava escuro e durante um ou dois segundos tive a impressão de nada perceber: estava quase-morta.

A minha avó morreu em 2007. A minha prima estava de mãos dadas com ela na hora em que tudo aconteceu. Os músculos de vovó contraíram um pouco e depois relaxaram. A sua respiração foi ficando cada vez mais leve e, por fim, ela se foi.

No outro dia lembro estar no cemitério. Qualquer outra recordação me é inexata. Deitada no caixão ela parecia estar viva mas eu sabia que era irracional tentar lhe dirigir a palavra. Chorei bastante. Estava tudo acabado. Todo universo ao qual a minha avó pertencia tinha ido com ela para debaixo da terra. Porém um pensamento estranho rondava a minha mente: logo serei eu debaixo da terra. E por isso mandei o florista escrever na coroa de flores que  foi posta junto do caixão: vovó, até breve!

Tentei levar os dias que se sucederam de maneira normal: apresentei um seminário, almocei fora com os amigos e me afundei nos estudos. Naquela época eu havia escrito um artigo sobre a mortalidade que me rendeu uma publicação internacional. Mas até os vinte e dois anos as minhas preocupações eram bastante acadêmicas e não seria diferente a minha preocupação com a morte. Não me entendam mal. O artigo era muito bom. O problema é que até o início da minha vida adulta eu nunca havia sentido o peso da mortalidade nas minhas costas.

Pouco tempo depois do enterro foi o meu aniversário. Na mesa em que normalmente se sentavam quatro pessoas: éramos três. Não demoraria muito até que nenhum de nós estivéssemos ali. Chorei bastante. Não bastasse a minha avó ter morrido eu agora matava cada membro da minha família e a mim mesma em pensamento. Restaria apeanas o vazio?

Não entendo muito bem como funciona a atitude religiosa. Não sou uma pessoa mística. As minhas convicções sempre foram histórico-culturais e portanto o judaísmo sempre esteve na minha vida como a conseqüência de uma experiência histórico-familiar que aprecio de todo coração. Mas não acredito no outro mundo. Acredito neste mundo e se não estiver nele o que será da minha continuidade? E por que infernos tenho tanta necessidade de continuar?

Hoje estava na cama conversando com o meu marido. Diferente de mim ele tem uma consciência mística evoluída. E no escuro do quarto o assunto em pauta foi a mortalidade. Ele me contou que tinha necessidade de saber exatamente o que nos esperava depois do derradeiro fim. Respondi brincando: “caixão e vela preta”.

Conversamos bastante. Na cabeça dele, se na morte ele não obtiver a resposta de que existe D’us então a vida se transforma num esforço inútil. A minha teoria é que não devemos nos preocupar com a existência de D’us porque ela é logicamente necessária e que a vida só faz sentido acompanhada da morte. E sobre a continuidade: não fôssemos finitos não estaríamos interessados nela.

Evaldo Bezerra Coutinho dizia que a morte de um homem significa um hecatombe universal.  O fim de um mundo. O rompimento de ligações que atualizavam uma realidade. E essa foi a única experiência que a morte da minha avó me provou: o fim da nossa existência em comum.

Sobre D’us e outras coisas mais: quem sou eu para me incomodar com isso? Será que somos tão imaturos enquanto seres humanos que precisamos do julgamento de uma consciência superior para justificar os nossos atos? E se tudo que nos esperar depois do último piscar de olhos for realmente os vermes da terra? No fundo o homem é vaidoso e a religião transformou D’us e a morte na marca dessa vaidade. Afinal, que sentido faz ser julgado justo no além por uma consciência que, exatamente por ser superior, não compartilha da nossa realidade? A moral é instrumento dos homens. D’us é perfeito então por quê diabos irá se preocupar com o julgamento moral?

Quero viver aqui e agora e ser agente dos meus atos não importa quais sejam eles. A minha consciência e o meu projeto de superação de mim mesma é que faz da vida um esforço útil. Depois, é como o povo diz: o último que sair apague a luz e feche a porta.


La fin d’un monde.

fevereiro 1, 2010


Il y a des situations et des photos que nous rappellent d’un moment autre que ce moment gardé à l’image au papier brillant. Quand j’avais 6 ans et quelque chose m’a arrivait: j’étais à profiter du temps dans la chambre de ma grand-mère à regarder mon visage d’engant dans le mirroir de l’ancienne cabinet. Les fenêtres étaient ouvertes, mais les rideaux blanc tombaient jusq’au placher et ne laissaient pas entrer dan la chambre ni le soleil, ni la realité. Tout restait imerse dan l’ombre. J’étais moi-même à l’ombre. Je ne pouvais pas sentir le poids du monde. J’étais lá et personne était pour moi. J’étais seule à rearder l’étrange petite créature qu’habitait au-delá du miroir et à ce moment là j’ai pensé: “Est-ce au bout du monde, en Australie ou en Chine j’existe dans le corps d’un autre enfant? Bein-sûr, peut-être cette créature que je regarde n’est pas moi-même, mais cet enfant lá! S’il existe il pense comme je pense, il aime les choses que j’aime, mais aussi il n’a personne pour le comprender. Il est triste, comment je suis cair il sent le monde comment je le sens et il ne peut parler à personne. Les gent au tour de lui parlent de leur vie, mais jamais l’écoutent car il est petit, car ils dissent qu’il ne connaît pas la vie tel qu’elle est. C’est vraiment ridicule! Un jour j’irai lui écrire et j’irai le chercher lontain d’ici, en Chine, au Japon, ou à L’Afrique du Nord avec ces hommes qui habitent le désert et que j’ai vu dans l’encyclopedie de mon père, et je lui dirait ‘Salut, je suis l’enfant au-delà du miroir. Je suis toi-même.’ “

Personne a gardé ce moment là dans une photo. Mais, je me souviens de tous ses détails: les anciens bijoux de ma grand-mère sur la superfice du meuble, l’odeur de son parfum attachait au l’air. Et ce moment est encore présent dans ma vie plus fortement que mes autres mémoires: il répresent la naissance de la conscience de ma solitude.


OMG!

janeiro 31, 2010


Vie Héroïque.

janeiro 25, 2010

Até o mês de abril o filme deverá estrear nas principais capitais européias. Procurei tomar conhecimento da data de estréia israelense: nenhum sinal. Segundo o IMDB até junho deste ano Vie Héroïque não está previsto para entrar nas salas de projeção do país.

Nenhum sinal.  Faz um ano escrevi um post onde relatei a necessidade de se rever a figura de Serge Gainsbourg como artista engajado com a causa judaica. E, no entanto, a causa judaica parece tê-lo esquecido. Quem lembra que ele sobreviveu a ocupação da França; ou da música que ele compôs para a Guerra dos Seis dias? Ninguém.

Aqui Serge Gainsbourg é apenas um nome e nada mais.


Cocteau.

novembro 9, 2009

Seguir

Obtenha todo post novo entregue na sua caixa de entrada.

Join 415 other followers