Thinking about Phenomenology – part. I.

maio 13, 2010

(I wrote this as part of an exercise about Phenomenology and Direct Realism that I did for University and to which I still did not recieve a feedback. Anyway, I decided to post it on the blog just to give people an idea about what I’ve been thinking about lately. As soon as I recieve a feedback I intend to post further observations in a new text. Critique is welcome).

Juliana de Albuquerque Katz


Intentionality implies that every conscience is conscience of something. Therefore, it pictures the relation between the psychological state of the subject and its reference to an intended object. It is a concept based on Aristotle and Scholastic Philosophy that was brought back to discussion by Franz Brentano. An important feature of intentionality is that it helps the identification of psychical and physical phenomenon. The first features and original intentionality while the later only has derived intentionality.

To say that I see a black bird standing on an electric wire through by bedroom window is to say that what relates my conscience to its object is an act of perception to which the content of the object is disclaimed. Thus, whenever we express a mental state in language we are speaking about an intentional act.

But if the conscience comprehends an action towards something then how are our consciences supposed to work in order to have knowledge of the object? If we defend the idea of a direct relation between the subject and the object of its intention we fall into a Direct Realism, which is a doctrine whose main claim is that the senses provides us with the direct awareness of the world. One of the exponents of this doctrine was the 18th century thinker Thomas Reid to whom representationalism should be rejected otherwise we would turn ourselves into victims whether of skepticism of the external world or phenomenalism. To defend such idea would be the same as saying: I directly perceive the bird standing on the electric wire. Against the phenomenalist point of view that I perceive the bird standing on the electric wire trough sense data related to this fact. Thus, the direct realist does not care about sense data at all – the object of our perception is the world and not the mind and its sense data.

Therefore, if I imagine a toothless purple monster it won’t be really relevant to the direct realist because according to the doctrine’s point of view we do not have perception of sensations or even images. I’ll say it more clearly: to the direct realist we can only have perception of external objects which is not the case with me imagining such a monster or even to the fact that I like George’s character from Seinfield.

Other case that wouldn’t be relevant to the direct realist would be me feeling afraid of a dog standing in front of me. Of course that I would have perception of the dog standing in front of me as it surely is an external object. But, I would not have perception of my sensation of fear. Which sounds strange because how can I not have perception of what goes on in my mind? But then and again, it is not a coincidence that direct realism is known as naïve realism.

Now, suppose the bird on the wire wasn’t really an actual bird but puppet or even an illusion. With that we come across the fact that the object I saw doesn’t exist, which puts Direct Realism in the middle of a crossroad. How can its doctrine explain misperceptions? It can only do so by making use of hypothetic-deductive methods, which imply a previous experience and analysis of the phenomenon.

A straw seems to bend when submerged in a cup of soda because it is an optical illusion caused by the misunderstanding of an optical rule. In fact, we know that the straw remains straight inside the cup of soda because we had previous experiences of the same type that informed us of such a fact. To say so, would imply in totally agreeing with Thomas Reid thinking that to everything there is a natural explanation.

But the thing is: nothing is that simple and one can’t have total grasp of reality by experience only. Ideas or sense data are still necessary to explain a whole lot of things such as the purple monster example given above.

In a very interesting article about Reid’s Philosophy of Mind, Rebecca Copenhaver states: “We have no observational evidence for the existence of ideas – understood as images or resemblances of extra-mental objects – and even if we had such evidence, their existence would be insufficient for explaining how our experiences, thoughts, beliefs and other mental states come to be directed at or about objects. In other words, ideas are insufficient to explain the intentionality of our mental states.” (p.280) Thus, pointing the difficulty in a direct realist approach to intentionality.

To this perspective, some critics of Direct Realism make use of the argument from illusion that defends the idea that if we firstly perceive the bend straw it is because we firstly perceive sense data about the straw, and not the straw itself which, by all means, would be straight and not bend, proving that we have indirect perception of the actual straw.

Another answer to the question about how our consciences have knowledge of its objects derives from Phenomenology. But in which grounds is Phenomenology in a better position than Direct Realism? Or, in what way can a phenomenological approach towards intentionality overcome Direct Realism’s difficulty towards that same concept?

As already said, to Direct Realism the object of our perception is the world and the external objects and not the mind and its sense data. And, as a consequence this generates a certain difficulty for the direct realist to explain misperceptions.

But misperceptions and objects that don’t exist are still a phenomenon. Therefore, they can be considered to be objects to which our intentional mental acts are directed. To Robert Sokolowski Phenomenology proves the publicity of the mind because the conceptions of an intra-mental and of an extra-mental world are incoherent. To the author: everything is external. And he goes further: “While discussing intentionality, Phenomenology helps us to demand a public sense of thought, of reasoning and of perception. (…)” (p.21).

This is quite coherent to the words of Martin Heidegger in Being and Time. Heidegger explains that a phenomenon is something that reveals itself or that presents itself for itself. And, furthermore, he explains that “the phenomenon constitute the totality of what is under the light of day or can be put under that light. Something that the Greeks sometimes identified with beings, the totality of all that is.” (p.67).

A very interesting thing is that the beings can present themselves in a myriad of ways which includes the possibility of presenting itself as something it is not. Things don’t only exist but also have ways of presenting themselves. Thus, a misperception only proves the publicity of conscience that is in the world.

When Phenomenology tries to explain the misperception of a bird puppet for a bird the way of reasoning goes like this: “when it happens that we think that we perceive when we are actually imagining, this lack of order can only take place in relation to true perceptions and imaginations. In order to be able to hallucinate, we must have joined the game of intent or aim things. We cannot hallucinate if we weren’t aware of the difference of perceiving and dreaming” (Sokolowski, p.24).

Moreover, objects that do not exist can be real in some sense because they subsist as we have our intentionality directed to them. And, it can also be said that such a reasoning finds its base on Brentano to whom “the intentionality thesis holds out the prospect of understanding the essential nature of thought” (Jaquette, p. 99).

But there is something paradoxical involving Brentano’s concept of intentionality and it regards the immanence of the object in each and every act. Let’s observe Brentano’s quote from Psychology from an Empirical Standpoint where he says that: “every psychic phenomenon is characterized by what the Scholastics of the Middle Ages called intentional (also indeed mental) in-existence of an object, and which we, although not with an entirely unambiguous expression will call the relation to a content, the direction toward an object (by which here a reality is not understood), or an immanent objectivity. (…)”

Such a quote suggests that immanent intentionality deals with the fact that our intentional object is actually part of a psychological act. This interpretation raised the critique that Brentano was actually embracing psychologism which such a thesis. The critiques came from his students and they also tried to overcome the difficulties of Brentano’s concept of intentionality. Twardowski, Meinong and Husserl were some of these students and critics who later tried to correct Brentano’s intentions.

One of the big difficulties with immanent intentionality is that it makes impossible for two people to think about the same thing. Taking Brentano’s quote from above, we have that the intentionality from an act of thought is directed to its content and not to the actual object. Thus, it follows in a subjectivism and also into a sort of idealism. What is the ontological status of the intentional object? When I perceive a bird on a wire, my act of thought is directed to the mental object of thought and not to the physical object itself – the actual bird. Thus, there is a duplication of objects. But then, if we try to establish that there should be equivalence between mental and physical objects we wouldn’t be able to explain non-existing objects such as illusions or a character in a book or in a TV show.

Least, to Brentano there are three kinds of mental phenomena which are – perceptions, judgments and phenomena of love and hate. Examples of presentation can be: I see a black bird standing on an electric wire (…) or I see the cats sleeping on the sofa; I imagine a toothless purple monster; or, I am looking for an available apartment in some street in Tel Aviv. Presentations are the most basic mental acts and relate to something we see, imagine, expect, remember, etc.

Judgments and phenomena of love and hate are based on presentations but the first involves a qualitative mode of acceptance or denial towards the existence of the object; and the second involves emotions, desires and acts of will. An example of judgment can be given by There isn’t a black bird standing on the wire and I see there is coffee on the table. And an example of phenomena of love and hate is I like George’s character from Seinfield or I wish I had a car and even I’m afraid of the dog which is standing with its mouth opened in front of me.

References:

Copenhaver, Rebecca. Thomas Reid’s Philosophy of Mind: Consciousness and Intentionality. In Philosophy Compass.

Sokolowski, Robert. Introdução à Fenomenologia. (Introduction to Phenomenology)

Heidegger, Martin. Ser e Tempo. (Being and Time)

Jacquette, Dale. Brentano’s concept of Intentionality. In Cambridge Companion to Brentano.

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Escrito por Juliana de Albuquerque K.

O fedor de Heidegger.

maio 11, 2010

Richard Rorty

Universidade de Stanford

(Texto que recebi do meu amigo Sérgio como comentário ao post 2034 deste blog).

As recentes tentativas de rejeitar Heidegger como “filósofo nazista” assemelham-se às tentativas nazistas de rejeitar a teoria da relatividade de Einstein como “física judaica”. Em ambos os casos, pede-se que confrontemos um corpo de pensamento, não a outros corpos de pensamento, mas a algo de mais facilmente acessível — nossas intuições morais. Se você estiver de antemão convencido de que a própria noção de relatividade é fruto da decadência cultural, terá fugido ao esforço de, primeiro, atravessar um sem-número de equações, para só então decidir se os fenômenos físicos podem ser explicados de modo não-relativístico. Se você estiver certo de que as próprias idéias de “experiência autêntica” ou de “nostalgia pela voz do Ser” são inerentemente fascistas, ter-se-á poupado o trabalho de comparar a versão heideggeriana da história da filosofia ocidental às versões de Hegel, Dewey, Popper e Blumenberg, entre outros; isso para não falar das etimologias fantasiosas e dos neologismos idiossincráticos do autor alemão. E, afora tudo isso, você estará livre para deixar de lado os livros daqueles que se deixaram influenciar por Heidegger — Derrida, De Man, Foucault —, incluindo-os sob a rubrica de tralha desacreditada.

O próprio Heidegger era mestre nesse tipo de rejeição apressada. Tal como Nietzsche, que dizia ter um olfato capaz de lhe dizer se um livro era digno de reflexão, Heidegger arrogava-se a capacidade de farejar o “autêntico” e o “primordial”. Heidegger pôs de lado todos os esforços por alcançar mais felicidade humana ou por proporcionar oportunidades iguais para um maior número de pessoas como meros sintomas de “humanismo”, outros tantos signos de nosso “esquecimento do Ser”. De modo que, quando os Nazistas subiram ao poder, Heidegger não se sentiu obrigado a comparar suas propostas com as dos partidos católicos ou social-democratas, a se perguntar qual espécie de futuro a Alemanha poderia esperar do regime nazista, a matutar se não seria melhor continuar a viver dentro dos limites do Tratado de Versalhes, a perceber o dano que a demissão de professores judeus causaria às universidades alemãs. Os nazistas cheiravam-lhe bem; havia algo de autêntico ao seu redor.

Graças ao livro de Hugo Ott, sabemos agora que a busca heideggeriana pela autenticidade andou mesclada a uma boa dose de ambição pessoal. Sabemos também que, quando foi chamado a prestar contas, ele mentiu descaradamente. Mas os juízos políticos equivocados, a ambição e a hipocrisia covarde — e mesmo, creio eu, a profunda antipatia pela democracia — não nos incomodariam tanto, não fosse pelo silêncio de Heidegger face ao destino dos judeus europeus. Muitos dentre nós estamos prontos a desconsiderar a vaidade, a altaneira e os negócios escusos de pensadores e escritores originais (aquele tipo de coisa que recheia livros como Intellectuals, de Paul Johnson) com o fito de perguntar: “Apesar de tudo, o que podemos aprender desses sujeitos? O que eles podem fazer por nós? O que podemos tirar deles?” Esta seria a atitude corrente em torno a Heidegger, não fosse por seu silêncio sobre o Holocausto, por sua recusa em sequer reconhecer sua existência. É como se de repente descobríssemos que certos poemas, originais e fantásticos, foram redigidos por um torturador em seus momentos de folga. Desse momento em diante, haveria um certo mau odor a rondar esses poemas.

Não obstante, creio que deveríamos tampar nossos narizes, separar a vida da obra e adotar face aos livros de Heidegger a mesma atitude que assumimos para com outros autores. Deveríamos confrontá-los, não às nossas intuições morais, mas a outros livros. Não é todo dia que se encontra uma história original da filosofia no Ocidente, tal como não é fácil dar com um livro original sobre os movimentos celestes ou a estrutura da matéria. Uma perspectiva original sobre a nossa tradição filosófica deve tentar explicar porque usamos as palavras tal como o fazemos e, por essa via, porque nos ocorrem as intuições morais que temos. Não podemos nos dar ao luxo de desprezar tentativas dessa natureza. Só deveríamos fazê-lo se tivéssemos por nossos narizes a mesma confiança egomaníaca que Nietzsche e Heidegger nutriam pelos seus. Talvez essa espécie de fé seja condição necessária para a produção de obras de gênio; mas nós, que não o somos e que nos consideramos tolerantes e abertos, faríamos melhor em nos livrarmos dessa fé.

Creio que será mais fácil separar a vida e a obra de um autor na medida em que concebamos o caráter moral — nosso ou alheio — como variável independente do curso dos nossos talentos. Vale aqui recordar uma lição freudiana: o caráter moral de um indivíduo (seu grau de sensibilidade ao sofrimento alheio) é moldado por eventos aleatórios ao longo de sua vida. Com freqüência, e talvez mesmo habitualmente, a sensibilidade varia independentemente dos projetos de autocriação que o indivíduo leva a cabo em sua obra intelectual.

Tentarei esclarecer o que quero dizer por “eventos aleatórios” e “variação independente” por meio do esboço de um mundo possível ligeiramente diferente — um mundo em que Heidegger une-se a Thomas Mann, seu companheiro de anti-igualitarismo, na resistência anti-hitlerista. A fim de visualizar melhor como esse outro mundo possível poderia ter sido real, imagine que, no verão de 1930, Heidegger subitamente se apaixona perdidamente por uma aluna de filosofia, uma moça bonita, vibrante e adorável, de nome Sarah Mandelbaum. Sarah é judia, mas Heidegger, tonto de paixão, mal se apercebe. Em 1932, após um doloroso divórcio de Elfride, sua primeira esposa — processo que lhe custa a amizade do casal Husserl, entre outros —, Heidegger casa-se com Sarah. Em janeiro de 1933, nasce o primeiro filho, Abraham.

Em tom de brincadeira, Heidegger diz a Sarah que o filho não recebeu o nome em homenagem ao patriarca bíblico, mas sim em honra a Abraham à Santa Clara, o único outro filho de Messkirch a se dar bem na vida. Sarah vai à biblioteca examinar os escritos anti-semitas de Abraham à Santa Clara, e a piadinha de Heidegger torna-se pretexto para a primeira briga séria do casal. Pelo final de 1933, Heidegger já não faz piadas do mesmo teor: Sarah faz-lhe ver que os funcionários judeus — inclusive seu sogro — foram demitidos. Heidegger lê artigos a seu próprio respeito no jornal dos estudantes; percebe que seus dias estão contados. Pouco a pouco ele se dá conta de que seu amor por Sarah custou-lhe muito prestígio, e mais cedo ou mais tarde lhe custará o emprego.

Mas ele ainda a ama, e acaba por abandonar suas montanhas natais por causa dela. Em 1935, Heidegger está lecionando em Berna, mas tão-somente como professor visitante. Todas as cátedras de filosofia na Suíça estão ocupadas. É quando chega um convite do Instituto de Estudos Avançados da Universidade de Princeton. Heidegger passa dois anos aperfeiçoando lenta e trabalhosamente seus conhecimentos de inglês, suspirando por uma sala de aula repleta de alunos atentos e devotados. A chance aparece em 1937, quando alguns de seus colegas emigrados conseguem-lhe um emprego permanente na Universidade de Chicago.

É lá que Heidegger conhece Elizabeth Mann Borgese, que por sua vez o apresenta a seu pai. Heidegger acaba por superar sua desconfiança inicial frente ao filho-do-papai hanseático, e Mann supera sua desconfiança inicial face ao filho de roceiro da Floresta Negra. Ambos percebem que compartilham — e ainda com Adorno e Horkheimer — uma visão dos Estados Unidos como reductio ad absurdum das esperanças iluministas, como terra sem cultura. Mas seu desprezo pelos EUA não os impede de enxergar Hitler como ruína da Alemanha e, futuramente, da Europa.. Os empolgantes discursos radiofônicos anti-hitleristas de Heidegger permitem-lhe gratificar sua necessidade de oferecer uma auto-imagem heróica às massas humanas – a mesma necessidade que, noutras circunstâncias, ele poderia ter gratificado por meio de um discurso de posse como reitor.

Com o fim da Segunda Guerra Mundial, o casamento de Heidegger está em destroços. Sarah Heidegger é uma social-democrata engajada, adora os EUA e é uma sionista apaixonada. Com o passar dos anos, veio a encarar seu marido como um grande homem, de coração frio e impermeável, um coração que, anos antes, abriu-se para ela mas que permanece fechado a seus anseios sociais. Despreza o egoísta na mesma medida em que admira o filósofo e o polemista anti-nazi. Separam-se em 1947, e ela segue para a Palestina junto com Abraham, que agora conta 14 anos. É ferida na guerra civil mas, após a independência, acaba por se tornar professora de filosofia na universidade de Tel-Aviv.

Heidegger retorna triunfalmente a Freiburg em 1948. Ele ajuda seu velho amigo Gadamer a conseguir um emprego, apesar de seu ácido desprezo pela aquiescência deste quando da investida nazista sobre as universidades alemãs. Casa-se pela terceira vez, agora com uma viúva de guerra, mulher que faz seus amigos lembrarem de Elfride. Quando morre em 1976, sua esposa deposita em seu caixão a Medalha Presidencial da Liberdade, a medalha da ordem Pour le Mérite, e a medalha dourada do Prêmio Nobel de Literatura. Este último fora-lhe concedido um ano depois da publicação da breve mas pungente elegia para Abraham, morto nas Colinas de Golan em 1967.

Que livros Heidegger terá escrito nesse outro mundo possível? Quase exatamente os mesmos que escreveu no mundo real. Conta a mesma história sobre a perda gradual da abertura primordial para o Ser ao longo do caminho que leva de Parmênides a Nietzsche. No outro mundo, entretanto, sua Introdução à Metafísica inclui uma identificação desdenhosa do movimento nacional-socialista ao niilismo inconseqüente da tecnologia moderna, assim como a observação de que Hitler está arrastando a Alemanha para o mesmo nível metafísico da Rússia e dos EUA. Seus seminários sobre Nietzsche são basicamente os mesmos, exceção feita a uma longa digressão sobre o horror de Nietzsche ao anti-semitismo, digressão que, aliás, representa um convergência surpreendente com um escrito contemporâneo e independente de Sartre, o Retrato do Anti-Semita.

Nesse outro mundo, Heidegger escreve quase todos os ensaios que conhecemos, além de interpretações de trechos de Thoreau e Jefferson, redigidos por ocasião de conferências em Harvard e na Universidade da Virgínia, respectivamente. Essas conferências transferem o pathos de suas pastorais ambientadas na Floresta Negra para o Monte Monadnock e a Serra Azul da Virgínia. Em suma: nesse mundo, seus livros são documentos do mesmo esforço que presenciamos no mundo real: o esforço por escapar à tradição filosófica ocidental e assim “cantar uma nova canção”. Esse ímpeto pessoal rumo à pureza e à originalidade, essa tentativa de ver o Ocidente de uma perspectiva nova e radicalmente diversa constituiu o cerne de sua vida. Um ímpeto que não se deixou desviar pelo amor por uma outra pessoa ou pelo engajamento nos acontecimentos políticos do seu tempo.

Em nosso mundo, Heidegger não fez qualquer declaração política depois da guerra. No mundo possível que estou esboçando, ele investiu seu prestígio como anti-nazista na tarefa de tornar respeitável a direita alemã. É adorado por Franz Joseph Strauss, que lhe faz visitas respeitosas em Todtnauberg. Social-democratas como Habermas lamentam que Heidegger se encontre repetidamente no lado errado da política alemã; por vezes, em conversas privadas, dão vazão à suspeita de que, sob circunstâncias ligeiramente diferentes, Heidegger teria sido um nazista dos bons. Mas jamais sonhariam em afirmar publicamente uma coisa assim, ainda mais a respeito do maior pensador europeu do nosso tempo.

Em nosso mundo, Heidegger foi nazista, covardemente hipócrita, e ainda assim o maior pensador europeu do nosso tempo. Naquele outro mundo possível, ele tem a sorte de dar de cara com o tormento dos judeus europeus, o que acabou por despertar seus sentimentos de piedade e vergonha. Nesse mundo, ele teve a sorte de não ter podido tornar-se nazista, livrando-se assim de alguns convites à hipocrisia e à covardia. No mundo real, ele deu as costas aos fatos e acabou por recorrer à negação histérica, que por sua vez acarretou seu silêncio indesculpável. Mas a negação e o silêncio não dizem muito sobre os livros que escreveu — e vice-versa. Em ambos os mundos, o único liame entre suas posições políticas e seus livros está em seu desprezo pela democracia, compartilhado aliás com gente como Eliot, Waugh e Paul Claudel — gente que (tal como previu Auden) acabamos por perdoar em vista dos grandes livros que escreveram. Poderíamos, do mesmo modo, ter perdoado a Heidegger seu desprezo pela democracia, se isso fosse tudo. Mas neste mundo sem Sarah, neste mundo em que Heidegger teve o azar de viver, havia muito mais em jogo. Fonte: Crítica – Revista de Filosofia.

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Escrito por Juliana de Albuquerque K.

Wittgenstein.

abril 24, 2010

…na Wikipedia:

“(…)This is not very surprising, seeing that the two men had decidedly different temperaments and approaches to philosophical problems in general. Carnap was harshly critical of Heidegger, for instance, while Wittgenstein stated that he could ‘readily think what Heidegger means’, and was sincerely respectful of ‘the impulse to run up against the limits of language’ (…)”.

“(…) Wittgenstein distributed copies of Weininger’s theories to bemused colleagues at Cambridge.Like Weininger, Wittgenstein had a troubled relationship towards his ethnicity and sexuality. In his notebooks of the early 1930s, in particular (MS 154), he critically berated himself for being a “reproductive” as opposed to “productive” thinker, and attributed this to his own Jewish and diasporadic sense of identity, writing: “The saint is the only Jewish genius. Even the greatest Jewish thinker is no more than talented. (Myself for instance)”. While Wittgenstein would later claim that “[m]y thoughts are 100% Hebraic”, as Hans Sluga has argued, if so, “his was a self-doubting Judaism, which had always the possibility of collapsing into a destructive self-hatred (as it did in Weininger’s case) but which also held an immense promise of innovation and genius.”(…)”

http://en.wikipedia.org/wiki/Wittgenstein


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Escrito por Juliana de Albuquerque K.

2304

abril 7, 2010

Caros leitores,

2304 se refere ao número de palavras no meu texto sobre Heidegger e o Nazismo até o presente momento.

Nos últimos dias estive tão entretida com o tema que durante uma visita à biblioteca pensei ter visto um livro sobre judeus leitores de Heidegger. Fui colher o exemplar da estante e quando percebi o livro não estava lá.

Depois dessa experiência quase-esquizofrênica resolvi abandonar o meu artigo. Todavia, para a minha surpresa,  hoje digitei no Google o título que achei ter encontrado e pude ver que não estou ficando louca (pelo menos isso)! O livro realmente existe e se chama “Being Jew/Reading Heidegger”. Quem tiver interesse por literatura de auto-ajuda ou estiver no mesmo barco em que eu estou pode consultar parte do material no Google Books. Garanto que após a leitura do primeiro parágrafo você já vai começar a se sentir de bem com a vida. É quase como uma recém-divorciada que compra um livro de Flávio Gikovate:

“I am a Jew who reads Heidegger. Nothing remarkable in that. There are many who do. Of course the relationship does require a bit of maintenance work around the edges in order to preserve an appropriate emotional distance from the man as he lived, while at the same time permitting the most intense intellectual and spiritual intimacy with the man as he thought and wrote. (…)”

Outra fonte bibliográfica interessante sobre o assunto é a resenha sobre o livro de Tom Rockmore  “On Heidegger’s Nazism and Philosophy”. Muito embora a obra de Victor Farias “Heidegger et le Nazisme” permaneça um clássico para o debate,  eu devo dizer:  ler essa resenha sobre o livro do Rockmore me rendeu um bom divertimento porque quem a escreveu parece mais estar pregando um sermão para uma seita de defensores fundamentalistas do capitalismo.

Porém, bom mesmo é o material que encontrei num site sobre Jacques Derrida. Trata-se de uma entrevista do filósofo francês para a revista Le Nouvel Observateur durante a década de 80: “Heidegger: l’enfer des philosophes.”

Artigo abandonado e 2304 palavras perdidas.

Um abraço,

A autora deste blog que adora ser salva por Derrida.

Juliana

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Escrito por Juliana de Albuquerque K.

Opinião

março 31, 2010

Algumas pessoas acreditam que devemos suprimir a memória de um homem por conta das suas idéias políticas.

Acho isso errado.

E você?

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Escrito por Juliana de Albuquerque K.

Pensamentos soltos (2): a morte.

fevereiro 11, 2010

Os franceses chamam o orgasmo de a pequena morte. Talvez eles estejam certos. Experimentei diversas vezes a sensação de deixar a realidade se desapegar do meu corpo sem procurar reter o ar nos meus pulmões. De repente tudo estava escuro e durante um ou dois segundos tive a impressão de nada perceber: estava quase-morta.

A minha avó morreu em 2007. A minha prima estava de mãos dadas com ela na hora em que tudo aconteceu. Os músculos de vovó contraíram um pouco e depois relaxaram. A sua respiração foi ficando cada vez mais leve e, por fim, ela se foi.

No outro dia lembro estar no cemitério. Qualquer outra recordação me é inexata. Deitada no caixão ela parecia estar viva mas eu sabia que era irracional tentar lhe dirigir a palavra. Chorei bastante. Estava tudo acabado. Todo universo ao qual a minha avó pertencia tinha ido com ela para debaixo da terra. Porém um pensamento estranho rondava a minha mente: logo serei eu debaixo da terra. E por isso mandei o florista escrever na coroa de flores que  foi posta junto do caixão: vovó, até breve!

Tentei levar os dias que se sucederam de maneira normal: apresentei um seminário, almocei fora com os amigos e me afundei nos estudos. Naquela época eu havia escrito um artigo sobre a mortalidade que me rendeu uma publicação internacional. Mas até os vinte e dois anos as minhas preocupações eram bastante acadêmicas e não seria diferente a minha preocupação com a morte. Não me entendam mal. O artigo era muito bom. O problema é que até o início da minha vida adulta eu nunca havia sentido o peso da mortalidade nas minhas costas.

Pouco tempo depois do enterro foi o meu aniversário. Na mesa em que normalmente se sentavam quatro pessoas: éramos três. Não demoraria muito até que nenhum de nós estivéssemos ali. Chorei bastante. Não bastasse a minha avó ter morrido eu agora matava cada membro da minha família e a mim mesma em pensamento. Restaria apeanas o vazio?

Não entendo muito bem como funciona a atitude religiosa. Não sou uma pessoa mística. As minhas convicções sempre foram histórico-culturais e portanto o judaísmo sempre esteve na minha vida como a conseqüência de uma experiência histórico-familiar que aprecio de todo coração. Mas não acredito no outro mundo. Acredito neste mundo e se não estiver nele o que será da minha continuidade? E por que infernos tenho tanta necessidade de continuar?

Hoje estava na cama conversando com o meu marido. Diferente de mim ele tem uma consciência mística evoluída. E no escuro do quarto o assunto em pauta foi a mortalidade. Ele me contou que tinha necessidade de saber exatamente o que nos esperava depois do derradeiro fim. Respondi brincando: “caixão e vela preta”.

Conversamos bastante. Na cabeça dele, se na morte ele não obtiver a resposta de que existe D’us então a vida se transforma num esforço inútil. A minha teoria é que não devemos nos preocupar com a existência de D’us porque ela é logicamente necessária e que a vida só faz sentido acompanhada da morte. E sobre a continuidade: não fôssemos finitos não estaríamos interessados nela.

Evaldo Bezerra Coutinho dizia que a morte de um homem significa um hecatombe universal.  O fim de um mundo. O rompimento de ligações que atualizavam uma realidade. E essa foi a única experiência que a morte da minha avó me provou: o fim da nossa existência em comum.

Sobre D’us e outras coisas mais: quem sou eu para me incomodar com isso? Será que somos tão imaturos enquanto seres humanos que precisamos do julgamento de uma consciência superior para justificar os nossos atos? E se tudo que nos esperar depois do último piscar de olhos for realmente os vermes da terra? No fundo o homem é vaidoso e a religião transformou D’us e a morte na marca dessa vaidade. Afinal, que sentido faz ser julgado justo no além por uma consciência que, exatamente por ser superior, não compartilha da nossa realidade? A moral é instrumento dos homens. D’us é perfeito então por quê diabos irá se preocupar com o julgamento moral?

Quero viver aqui e agora e ser agente dos meus atos não importa quais sejam eles. A minha consciência e o meu projeto de superação de mim mesma é que faz da vida um esforço útil. Depois, é como o povo diz: o último que sair apague a luz e feche a porta.

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Escrito por Juliana de Albuquerque K.

Parricídio.

dezembro 4, 2008

“Mais il faut choisir: vivre ou raconter.” (Jean-Paul Sartre)

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Hoje é o dia mais esperado do semestre. No entanto, me deixo tomar pela angústia e passo a constatar que todo o meu percurso futuro é uma folha em branco.

Normalmente, para quem escreve, uma folha em branco representa um problema, ou a necessidade de se destacar das experiências pessoais passadas para construir algo novo e vibrante. Porém o novo, anunciado por um esvaziamento, e portanto, por uma separação, não é certo. O futuro nada diz, ele é a possibilidade vislumbrada pelo que não somos em busca do que é.

Mas, ‘o que é?’, pergunto ao caminho que se abre. Ele não responde. A pergunta retorna para mim. Ela cai sobre mim. Ela me assalta. E descubro finalmente que não existem preceptores para a vida, tratando-se, enfim, Virgílio de uma ilusão para o poeta.

A solidão fere cada um dos meus atos. E, eu que sou personagem de mim mesma noto nas últimas páginas de um livro:“O seu ato pertencia-lhe apenas a ela. Fui eu quem quis. Era a sua vontade que, neste momento, estava se realizando.”(Beauvoir)

Assim, faço Dante assassinar o seu mestre. E me desfaço dos meus próprios entraves de consciência: no meio do caminho de nossas vidas.

“Cheguei. Chegaste. Vinhas fatigada
E triste, e triste e fatigado eu vinha.
Tinhas a alma de sonhos povoada,
E a alma povoada de sonhos eu tinha…

E paramos de súbito na estrada
Da vida: longos anos, presa à minha
A tua mão, a vista deslumbrada
Tive da luz que teu olhar continha.

Hoje segues de novo… Na partida
Nem o pranto os teus olhos umedece,
Nem te comove a dor da despedida.

E eu, solitário, volto a face, e tremo,
Vendo o teu vulto que desaparece
Na extrema curva do caminho extremo.”(Bilac)

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Derrida.

junho 9, 2008

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Quote!

março 27, 2008

“(…) É possível que, a despeito de invenções e progressos, a despeito da cultura, da religião e da filosofia, se tenha ficado à superficie da vida? É possível que se tenha recoberto mesmo esta superfície – que no fim e ao cabo seria ainda alguma coisa – com uma substância incrivelmente enfadonha, que a torna parecida com móveis de salão durante férias de verão?” Rilke, Os Cadernos de Malte L. Brigge.

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Escrito por Juliana de Albuquerque K.

Culpa?

março 24, 2008

(ADVERTÊNCIA: Escrever sobre a culpa não é uma tarefa fácil, e muitas vezes pode nos deixar em situações desconfortáveis onde as pessoas não compreendem se acreditamos ou não na moral. Todavia, tenho quase certeza que pude deixar claro o meu interesse em preservar a importância do agir moral. Embora o tema não mereça ser tratado em um único post, afirmo que não tenho interesse em me aprofundar no assunto pelo momento, tanto por falta de tempo quanto por impedimentos provocados pelas minhas mais íntimas convicções e pela minha falta de maturidade enquanto ao trato de uma matéria tão delicada. Peço desculpas pelo uso da línguagem que por vezes poderá parecer equivocada, mas o “texto escrito” diante da manifestação do pensamento, sempre deixará algo a desejar, ao contrário do que se procura expor através da oralidade. Afinal, esforço que se faz em produzir um texto é muitas vezes capaz de trair as próprias intenções iniciais do autor, que ao temer uma interpretação falsa por parte do seu leitor, acaba se deixando levar pelo pudor com isso prejudicando a exposição da sua idéia.

Para finalizar quero dizer que apesar de citar uma gama de pensadores, o texto a seguir não pretende se filiar ao pensamento de nenhum deles. O que escrevi é um desabafo, ou na melhor das hipóteses uma pequena resposta – a carência de detalhamento sobre alguns pontos decorre desse fato – a discussão da última quarta-feira no meu querido grupo de amigos).

do Lat. culpa

s. f.,

acção repreensível praticada contra a moral ou a lei;

falta;

pecado;

delito;

ofensa;

responsabilidade;

causa, origem.

Remorso

do Lat. remorsu, remordido

s.m.,

inquietação da consciência por culpa ou crime cometido; contrição.

Admitir que a culpa seja um sentimento existente não implica em dizer que estamos permanentemente em estado de culpa por algo que sequer chegamos a efetivar como ação. Assim, dizer que carrego culpa por algo que possuo no meu inconsciente me parece estranho, tanto porque o conceito de inconsciente me parece impróprio: ora, não sou outra coisa que fenômeno, e como tal não posso ser algo outro que a minha própria manifestação.

Acreditar que existe em mim uma essência anterior ao meu ato, capaz de definir os meus medos, as minhas paixões e vontades é estranho para alguém dado ao estudo da Fenomenologia. Principalmente porque torna a afirmar o contra senso Kantiano de que jamais sermos capazes de conhecer a coisa em si. E, não me vejo dotada de qualidades a priori, porque as qualidades são em sua medida adquiridas enquanto como existente o meu ser aplica sobre si uma reflexão, que posta diante de um meio intersubjetivo é capaz de afirmar a minha essência unicamente como manifestação de um processo, porque ressalto sou fenômeno entre fenômenos e existo apenas enquanto provo através do meu ato ser consciência a partir do outro: ser consciência de algo, ou seja, ser consciência intencional.

No mínimo, para não tornar os meus amigos tristes poderia conceber a noção de pré-consciência, ou seja, “de processos psíquicos latentes prontos para emergirem ou se tornarem objeto da consciência”. Afinal, isso poderia remeter o meu entendimento a dinâmica do desvelamento do ser, todavia não me atrevo a aprofundar tal colocação em virtude do meu parco conhecimento de psicanálise.

Nessa perspectiva volto à culpa. Um olhar ligeiro pelo dicionário nos demonstra que ela representa uma ação repreensível contra a moral, ou contra a lei. Culpa é pecado. E aqui, moral e lei se apresentam como objetos de conhecimento completamente exteriores a nós mesmos, como se houvessem sido postos no mundo por uma vontade que não a nossa vontade. A liberdade, então surgiria da prática do dever-ser. Entrementes, a liberdade não nos é exterior. O homem está condenado à Liberdade porque ela funda a sua essência e como tal deve manifestar-se. A obediência de um mandamento é antes de tudo a obediência a nossa própria vontade, enquanto vontade livre, e apenas enquanto razão, o que faz corresponder o nosso conteúdo consigo mesmo e, portanto nos afirma livres.

Mas, neste ponto acredito que posso sofrer a seguinte indagação: O pecado é uma falta que se comete contra uma lei de D’us. A lei divina, você diz independe da minha vontade, então sou livre? Sim. Porque não somos dissociados de D’us, mas atomizações de sua vontade, logo se Ele é ato puro, sou à medida que permaneço no tempo através dos meus próprios atos, a manifestação dos Seus atos. Isso não quer dizer que Ele determine as nossas escolhas, mas que nós por sermos partes Dele somos a Sua escolha, porque esta é a mais radical e, portanto única possibilidade: a Liberdade.

Não sei se ao dizer ‘nós por sermos parte Dele’ incorro em um erro lógico, pois o que quero realmente afirmar é que D’us é substância como afirma Spinoza, e como tal se demonstra como o “sistema determinante do qual tudo na natureza faz parte”. Igualmente pode parecer estranho afirmar que Ele seja ato puro, porque enquanto criaturas finitas compreendemos o agir como algo provocado por um sujeito, e logo se D’us não é sujeito não deveria ser possível dizer que age. Mas, Ele atua enquanto é a própria realidade, ou seja, enquanto é D’us ou Natureza: vida. Totalidade orgânica que é para si a sua própria causa, não necessitando de qualquer outra substancia para que lhe dê existência. Mesmo porque qualquer outra substancia seria impossível.

Consequentemente D’us não tem personalidade, porém atributos. E, ao agirmos afirmamos os seus atributos independentemente de adotarmos uma postura positiva ou negativa ante a realidade. Gosto da frase de Einstein que diz: “I believe in Spinoza’s God who reveals himself in the orderly harmony of what exists, not in a God who concerns himself with the fates and actions of human beings.” Os fatos e as ações humanas, enquanto dependem de uma causa, ou de um sujeito, permanecem ao nível da contingencialidade. Transcender, desvelar a nossa vontade enquanto vontade livre, ou razão, é buscar superar a contingencialidade através da nossa própria condição humana (ver post anterior), para nos realizarmos como liberdade-em-processo.

Ora, o pecado e a culpa são noções falíveis porque: 1) não são um estado permanente de espírito, conforme afirma St. Agostinho e a Igreja; 2) ao contrário, são simples ações nossas, erros que contrariam a manifestação da razão, ou da nossa vontade livre; 3) e, mesmo assim, não agimos de outra forma senão aquela conforme a nossa natureza; 4) o homem está condenado a liberdade, então por mais que façamos coisas erradas, contrárias a nós mesmos, estaremos colocando em marcha o nosso processo; 5) processo que é vida; 6) que é liberdade, natureza e substancia única; 7) que é por isso mesmo afirmação de D’us; 8.) que pelo Seu atributo de ser justo, porque é ciência da nossa própria finitude age não importa de qual maneira, através das nossas virtudes ou dos nossos defeitos, e por isso é a substancia em que mergulhamos os nossos atos: a Liberdade. 9) É por isso que não nos compete falar de D’us, porque Ele sempre será independentemente de nós, e o nosso agir é responsabilidade única nossa, portanto mesmo que consideremos o pecado como uma ação contrária a moral e a lei, estas não nos serão exteriores, e aquele não é senão uma violência que comentemos contra nós mesmos, ou contra a razão, em virtude da contingencialidade que apenas pelo movimento de transcendência será amenizada até que atinjamos o nosso limite; 10) mas, se condenados a efetivação da liberdade somos responsáveis pelos nossos atos, porque a D’us não exatamente concerne os nossos atos, para onde foi a culpa? Onde está o pecado?

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Escrito por Juliana de Albuquerque K.

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